НОДАР ЧАНБА – Кандидат искусствоведения, Член-корр. Международной академии наук «Арарат», Ведущий научный сотрудник Центра комплексных художественных исследований Саратовской государственной консерватории, Народный артист Абхазии, дирижер, композитор.
Нартский эпос – культурное наследие многих народов Кавказа – абхазов, адыгов, осетин, чеченов, ингушей, карачаевцев, балкарцев, фрагментарно встречается у дагестанских кумыков, лакцев и аварцев, а также, у сванов, хевсуров и рачинцев в Грузии.
Это народы, различные по происхождению и языку. Они принадлежат к таким группам языков, как: абхазо-адыгская (абхазы, абазины, адыгейцы, кабардинцы, черкесы), вайнахская (чечены, ингуши), иранская (осетины), тюркская (балкарцы, карачаевцы, кумыки), картвельская (сваны, хевсуры, рачинцы), нахско-дагестанская (аварцы и лакцы).
Кто создал нартский эпос? В разное время у некоторых ученых возникал соблазн передать авторство нартского эпоса своему народу, а всем другим народам «назначали» роль заимствовавших. Однако, поняв бесперспективность данных усилий, как пишет нартовед Алиева: «авторы, пишущие о нартских сказаниях, в настоящее время в большинстве своем единодушны во мнении исконной принадлежности нартского эпоса всем народам Северного Кавказа и Абхазии…» [1, с. 40 ].
Время возникновения. Не вдаваясь в туманную историю аборигенных и пришлых народов Кавказа, отметим, что уникальным является то, что сотворчество древних кавказских народов воплотилось в художественное произведение мирового масштаба – нартский эпос, корни которого ведут в эпоху бронзы и раннего железа.
Ученые считают, что становление нартского эпоса происходило в 8-7 вв. до н.э., во времена первобытнообщинного строя, в эпоху матриархата и перехода матриархата в патриархат. Безусловно, при отсутствии письменных источников, отнесение именно к той эпохе человечества делается на основе историко-культурной среды, в которой разворачиваются эпические события. Мы можем обозначить, что временами героических свершений нартского народа являются – эпоха матриархата, бронзовый и железный века.
Кто такие нарты и каково их значение? Нарты – это народ-семейство, во главе которого стоит женщина Сатаней – мать 100 сыновей и единственной дочери-красавицы. Нарты – это богатырский народ, живший на Кавказе и совершивший множество подвигов для себя и других людей. Например: нарты избавили землю от драконов и великанов-людоедов, угрожавших им и другим народам, дали людям огонь, фрукты, музыкальные инструменты, песни и многое другое.
Нарты у всех народов представлены, как благородные герои и лишь у чеченов и ингушей есть нарты положительные и отрицательные; если первые полны благородства и высокой нравственности, то вторые, их антиподы, являются злодеями и грабителями людей.
Место обитания нартов. Точного географического места обитания нартов нет, однако упоминаются места их героических походов: Черное море; реки – Кубань, Дон, Волга и Терек; горы – Эльбрус, Казбек и др..
Бытование эпоса, записи и издания. До середины 19 века нартские сказания передавались исключительно из уст в уста. В 19 в. начали появляться первые записи эпических сказаний: адыгов (1864), осетин (1868), чеченов и ингушей (1870), балкарцев и карачаевцев (1881) абхазов (1893). Это были разрозненные варианты сказаний, которые публиковались, как на языках оригинала, так и на русском, и даже на немецком и французском языках. Вместе с тем, целенаправленные систематические записи нартских сказаний и научные исследования о них, как у самих народов, так и ученых за пределами Кавказа, начались лишь с 30-х гг. ХХ в. По мере сбора и комплектации обширных материалов, начали издаваться нартские эпосы разных народов отдельными книгами.
Современные исследователи нартского эпоса могут опираться не только на свои полевые материалы, но и на научные труды своих предшественников. Количество их обширно и значимость их невозможно переоценить. Однако не желая занимать время перечислением имен, в то же время, невозможно пройти мимо одной фигуры, которая сыграла исключительную роль в кавказоведении, в изучении и пропаганде нартского эпоса за рубежом. Это французский ученый Жорж Дюмезиль (Georges Dumezil), автор множества трудов, посвященных исследованию нартских сказаний, переводившихся им с языка оригиналов на французский. Удивительно то, что для этого Дюмезиль специально изучал языки разных народов Кавказа. В 1930 году Дюмезиль издал на французском языке первую монографию «Легенды о нартах», куда вошли осетинские, адыгские, вайнахские, балкарские и карачаевские сказания [5].
Этноним «нарт». Существует множество попыток объяснения происхождения этнонима «Нарт»: от адыгского «нар-ант» (глаз анта – Ногмов); от армянского «мард» (человек-Лопатинский); от монгольского «нар» (солнце), нарты – дети солнца (Абаев)… Ж. Дюмезиль предложил даже два варианта генезиса слова «нарт»: как идущее от древнеарийского корня «nrt, nart» — «танцевать», поскольку нарты любили танцевать и второе – от санскритского и иранского «nar» — «мужчина», «воин» [5, с. 178].
Сходства и различия в эпосах разных народов. Среди наиболее важных объединяющих скрепов нартского эпоса следует отметить:
1) название героев – «нарты;
2) героичность богатырского рода;
3) совпадение имен главных героев (произносимых с учетом специфики каждого языка);
4) добывание огня Сасрыквой;
5) борьба с великанами и др.
В различных вариантах нартского эпоса, при наличии общей героической канвы и схожих эпических повествований, сюжеты развиты не пропорционально; существует множество сказаний и даже циклов, встречающихся только у отдельных народов. Отметим лишь некоторые из них:
1) В абхазском и адыгском эпосах значительное место отведено противостоянию Сасрыквы-Сосруко его братьям, считавшим его «незаконнорожденным», не настоящим братом. В балкаро-карачаевском эпосе мотив антагонизма незначителен.
2) В балкаро-карачаевском эпосе существуют две версии гибели Сосурука: в одной, герой тонет во время ночной переправы через бурную реку; во второй, преследуемый нартами Сосурук взбирается на скалу и проклятый братьями превращается в камень. Оба варианта отличаются от описания гибели главного героя в нартском эпосе у других народов: у осетин и адыгов Сосурук погибает от колеса, у абхазов – от огромного валуна, брошенного на него братьями-нартами.
3) В нартском эпосе абхазов, адыгов, балкарцев и карачаевцев мы не находим богоборческих мотивов, тогда как у осетин они представлены довольно широко. В одном из вариантов говорится о том, что победив всех врагов, нарты решили соперничать с богом, за что они были наказаны семилетним неурожаем. Однако и это не заставило одуматься гордых нартов, тогда бог предложил им выбрать свою судьбу – плохое потомство или всеобщую гибель. Нарты предпочли последнее. Широкое отражение в осетинском эпосе мотива богоборчества, приведшего к гибели нартов, исследователи связывают с острой борьбой христианства с язычеством.
4) Нартский эпос и нартские песни у многих народов представляют собой сугубо мужской фольклор, однако есть и исключения. Например, у балкар и карачаевцев есть «женская песня-оплакивание, повествующая о гибели нартов и конце нартского рода» [2, с. 607]. Если у абхазов, адыгов, вайнахов эпические сказания передавались исключительно мужчинами, то у осетин это могли быть и мужчина, и женщина.
Форма изложения нартского эпоса. Большинство сказаний нартского эпоса изложены в прозаической форме (у вайнахов, только в этой форме). Другие в стихотворно-музыкальной или в смешанной: прозаической и стихотворно-музыкальной.
Примером стихотворно-музыкального повествования служит запись известного абхазского народного сказителя Маадана Саканиа, в которой под аккомпанемент трехструнного щипкового инструмента «ачамгур», он, напевая, рассказывает о поединке между двумя славными героями – Нарджьоу и Хважарпысом, за право жениться на сестре нартов – Гунде [7].
Есть отдельный пласт сольно-вокальной, сольно-инструментальной и хоровой «нартской музыки», не имеющий сегодня непосредственной связи с эпосом. Возможно, что некоторые из нартских песен и наигрышей, исполняющиеся, как отдельные произведения, ранее входили в музыкально-поэтическую канву эпоса, когда сказитель вел свое повествование напевая, сопровождая свое пение-рассказ игрой на музыкальном инструменте, или же мог включать в свои повествования музыкальные интермедии.
Формы музицирования сказаний нартского эпоса:
1. Монодийное пение.
2. Сольное исполнение в сопровождении двухструнно-смычковых инструментов: апхьарца (у абхазов); шичепшин (у адыгов), кобуз (у карачаевцев и балкарцев).
3. Сольное исполнение в сопровождении 3-х струнных щипковых инструментов: ачамгур (абх.), дала-фындыр (осет.), апепшина (адыг.)
4. Монодийное пение в сопровождении трещотки «харе», или ритмического хлопанья в ладоши у балкарцев и карачаевцев. [2, с. 607]
5. Монодийное пение в сопровождении продольной флейты ачарпан (абх.), сыбызгьы(бал. и карач.), изготавливающейся из стебля горного зонтичного растения Heracleum (латин.). На флейте исполняется неизменный музыкальный рефрен.
6. Сольно-ансамблевое (хоровое) пение, где солист ведет основное повествование, а хор исполняет музыкально-вербальный рефрен, и др.
Народные сказители нартского эпоса создают каждому отдельному герою отличный от других музыкальный портрет. Как правило, это несложная мелодия, однако интонационно четко передающая характер героя.
В случае, когда повествование основного рассказчика сопровождается другим исполнителем, группой или хором, то сопровождающие напевают вариативный рефрен.
Роль музыки в нартском эпосе. Как свидетельствуют эпические сказания, музыка и танцы были неотъемлемой частью жизни нартского героического рода. Об этом свидетельствуют многие эпизоды нартского эпоса. В абхазском варианте эпоса, изданном в 1988 году, в 17-ти из 42 сказаний сообщается о песнях и танцах.
В нартском эпосе мы находим информацию о том, как появились народные музыкальные инструменты, песни, танцы. Есть сказания, форма изложения которых указывает на песенно-танцевальную форму.
Например, «Песня о матери нартов». Исследователь абхазского эпоса Ш. Салакая, отмечает, что: «…темп песни все ускоряется, ритмика вначале величаво-спокойной песни, постепенно нарастая, переходит в ритм лихой пляски. Каждая песенная строка завершается припевом “Сатаней-Гуаша”, который становится рефреном» [3, с.292]
На хороводность указывает и другое сказание – «Несравненная невестка нартов», где каждая строка завершается рефреном «Ахахаира Гуашьадза». «Ахахаира» – слово-призыв, а «Гуашьадза» это вариант слова «гуашьа», означающий «могучий», «великий».
Колыбельные. В абхазском эпосе упоминаются две колыбельные песни. Первая посвящена главному герою среди нартов – Сасрыкве.
«Сыночек мой, как солнце, светится,
Лицо у него яснее месяца.
Так поет матерь нартов песенку,
Так качать колыбель ей весело…»
Вторая колыбельная интересна тем, что она поется ребенку, еще находящемуся в утробе.
«Ты, младенец мой, дремли…
Мели мельница мели».
Так поет, вертя жернова ручной мельницы, жена Сасрыквы, ожидающая рождение ребенка.
Свирель и песня. Самым «музыкальным» сказанием эпоса является сказание под названием «О том, как у нартов появились свирель и песня». Здесь мы узнаем, что нартский пастух Кятаван создал ачарпан – свирель, и о том, как:
«Пел он под звуки своей свирели,
После него и другие люди запели».
Песня «Чоппа». В балкарском эпосе есть любопытный танец-состязание главного героя Сосруко с Рачикау, завершающийся упоминанием древней песни «чоппа». Рачикау приходит на пир к нартам. Они приветливо встречают его, сажают на почетное место и продолжают прерванное «состязание в рассказе на лучший подвиг» [1, с. 101]. В описании аналогичного сюжета в эпосах других народов образу балкарского Рачикау соответствуют: абхазский – Батраз, осетинский – Батрез и адыгский – Бадиноко. Состязание выигрывает Рачикау.
«Затем начинаются танцы. Сосруко велит привезти девять арб круглых камней и танцует до тех пор, пока не превращает их все в песок. Рачикау требует девять арб колючего кустарника и, сняв чувяки, пляшет, пока он весь не стал золой. Окончив пляску, Рачикау передает очередь танца «злоязычному» Гиляхсыртану. Но тот отказывается принять ее…». Оскорбленный Рачикау ранит Гиляхсыртана, но тот, не желая признать свое поражение, притворяется будто его ударила молния и кричит, чтобы скорее начали петь «чоппа». Эта песня упоминается в абхазском эпосе, как «чоупар», в осетинском – «цоппай» [1, с. 101].
Этнограф, кавказовед Г.Ф. Чурсин сообщает, что «термин “чоппа” или “цоппай” фигурирует в обрядовых песнях, относящихся к культу молнии, у целого ряда кавказских народов: абхазов, кабардинцев, карачаевцев, балкарцев, осетин… Этот “Чоуппар”, “Чоппа”или “Цоппай”представляет собой древнее народное божество грома и молнии, впоследствии вытесненное или только затененное у одних народов библейским пророком Ильей (Уацилла), у других какими-либо иными местными божествами — Афы у абхазов, Шибле у черкесов» [4, с. 61-62]. В музыкальном фольклоре абхазов существует немало песен с названием «Песня Афы» или «песня Богу». Возможно некоторые из них и пели в случаях, когда в человека или животное ударяла молния [8].
Песня из нартского эпоса. В абхазском нартском эпосе мы находим информацию о том, как родилась одна из самых известных народных хоровых песен «Азар», о том, кто ее сочинил и исполнил впервые.
В дальние походы за «добыванием славы» нарты отправлялись сами, но иногда они ходили вместе с другими богатырями, покровителями лесов и охоты – Айргь. Бывало, что в такие совместные походы нарты и айиргь брали с собой сестер – Гунду и Ханию, которые лишь в крайних случаях участвовали в боях. В основном, женщины оставались на месте временной стоянки в горах, следили за костром, готовили еду для своих братьев.
Некий молодец, Хуаша Бырзык, безуспешно пытался жениться на Хание, которая его не любила. Однажды, когда нарты и айргь были в походе, воспользовавшись отсутствием мужчин, Хуаша со своими друзьями напал на Гунду и Ханию с целью похитить свою возлюбленную. Но женщины дали достойный отпор. Далее мы читаем: «Победив своих врагов, женщины (Гунда и Ханиа. – Н.Ч.) свободно вздохнули, и на досуге сложили песню о стреноженном Заре. А на свирели играл нарт Кятаван, посланный сюда нартами и айргь. Эту песню в Апсны поют и по сей день. Называется она «Азар» [6, «Побежденные женщинами»].
Итак, согласно абхазскому нартскому эпосу, создателями песни «Азар» являются нартский пастух Кятаван и славные героические женщины Гунда и Ханиа, которые сложили песню в честь коня по кличке «Зар», который помог им одержать победу над напавшими на них.
Поэтому песня «Азар» носит героический характер. Песня «Азар» состоит из двух контрастных разделов: экспрессивного запева солиста и величавого трехголосного мужского хорового припева. Раньше абхазские мужчины исполняли ее во время конного шествия на место скачек, устраивавшихся на поминках по умершему мужчине.
В наши дни нередко песню «Азар» можно услышать как во время различных многолюдных застолий, так и на сцене в исполнении самодеятельных и профессиональных коллективов [9].
Список литературы
1. Алиева А.И. Адыгский героический эпос. Сказка. Москва, 2019
2. Рахаев А. И. О музыке нартского эпоса Балкарии и Карачая. Ст. в кн. «Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев.— Москва, 1994.
3. Салакая Ш.Х. Избранные труды. Том I. Эпическое творчество абхазов.
Сухум, 2008.
4. Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Сухуми, 1956.
5. Georges Dumezil. Legendes sur les Nartes, Paris, 1930
6. Приключения нарта Сасрыквы и его 99 братьев. Сухуми 1988.
http://apsnyteka.org/100-prikluchenia_narta_sasrykvy.html
7. Нартская песня: https://www.youtube.com/watch?v=YnfvVf-lGYs
8. Песня Богу: https://www.youtube.com/watch?v=jZZ6Vv9a3jU
9. Песня «Азар»: https://www.youtube.com/watch?v=qslFES2l504
