Гранд-доктор философии, доктор филологических наук, профессор, академик А.Н. Иезуитов.
Прочные и длительные, многообразные и многоуровневые связи объединяют Индию и Россию как взаимодействие, материальное и духовное, великих народов двух великих стран, способствуя их органическому взаимосближению, и, тем самым, содействуя укреплению в мире социального прогресса, справедливости и мира без насилия. Многообразное взаимодействие Индии и России коренится в веках, в глубиной многонациональной истории, в процессе их историко-культурного развития – регионального и глобального. Самые разнообразные факты наглядно подтверждают это.
Еще в XV веке в своих путевых записках «Хождение за три моря» (1466-1472) русский купец Афанасий Никитин, правдиво рассказав о жизни Бахманидского государства, совершил подлинное открытие реальной Индии с ее трудолюбивым, талантливым, доброжелательным и вольнолюбивым народом.
В 1469 г. Никитин высадился на берегу Индии. Три моря – это Каспийское, Аравийское и Черное. Все моря соединялись через Волгу совокупностью различных рек и каналов. В Индии Никитин прожил почти три года.
Предшественники Никитина итальянские путешественники Марко Поло (XIII в.) и Никколо Конти (XV в.) создавали легендарно-сказочное преставление об Индии, проникая в нее через Атлантический океан и подробно описывая ее пышность и великолепие, изобилие и богатство, разного рода восточную экзотику.
Русский путешественник Никитин увидел в Индии и красоту, созданную руками людей, и резкие социальные контрасты, глубоко и проницательно раскрыл нравственно-психологические особенности индийцев.
Передавая свои впечатления от дворца Ран-Махал в Бидаре – столице Бахманидов, Никитин отмечает, что он «очень красив, всюду резьба да золото, и последний камень вырезан и очень красиво расписан золотом; да во дворце же разные сосуды». В то же время Никитин отчетливо видел, что в Индии «сельские люди очень бедны, а бояре богаты и роскошны».
В Бидаре Никитин, как он пишет «познакомился со многими индийцами» и когда объявил им, что он христианин, то они не стали от него «таиться ни в чем, ни в еде, ни в торговле, ни в молитве, ни в иных вещах», проявили по отношению к нему, как к русскому человеку, веротерпимость и свое искреннее дружелюбие, хотя они от «басурман скрываются» и «с басурманами не пьют и не едят».
Христиан индийцы не считали «басурманами». Дело в том, что в буддизме и христианстве как философско-нравсвенных учениях было немало общего. Это, прежде всего, основные «Заповеди»: не убий, не солги, не укради, не прелюбодействуй.
Именно в Индии – стране контрастов, где на каждом шагу бросаются в глаза богатство и нищета, братство бедных людей и беспощадное угнетение их феодалами – Никитин непосредственно ощущал разнообразие и «большое обилие» других земель (турецкой, грузинской, греческой, румынской, индийской) и с особым чувством патриота и настоящего интернационалиста вспоминал о своей родной – Русской земле. «На этом свете нет страны, подобной ей, хотя вельможи (бояре) Русской земли несправедливы (недобры). Да станет русской земля благоустроенной, и да будет в ней справедливость». О такой же справедливости мечтал Никитин еще во второй половине XV в. на индийской земле.
Показательно, что А.С. Пушкин, которого М. Горький по праву называл «началом всех начал», проявлял живой и неизменный творческий интерес к истории и культуре Индии. Еще в лицейском стихотворении «Торжество Вакха» (1818) Пушкин восклицал: «Вот Бахус мирный, вечно юный! Вот он, вот Индии герой! О радость». Существовал и другой вариант: «Счастливый Индии герой». Пушкин имеет в виду миф о путешествии греческого бога Бахуса, или Вакха, в Индию и тем самым мирный, доброжелательный и отзывчивый характер индийского народа, воплотившейся после этого путешествия и в Вакхе, ставшей его собственной сущностью.
В примечаниях к поэме «Цыганы» (1824) Пушкин, опираясь на науку своего времени, обращает внимание на то, что цыганы происходят от одной из индийских каст, отличавшихся, прежде всего, неистребимой привязанностью к вольности и свободолюбию, нравственной чистоте. Таким образом, в основе «Цыган», по существу, лежит конфликт двух цивилизаций: исторически-древней, но более высокой в нравственном отношении, вольнолюбивой и одновременной терпимой к вольнолюбию других людей, и сравнительно новой, волюнтаристски-эгоистической по своей сути, а потому безнравственной. «Ты для себя лишь хочешь воли», — так звучит приговор старого цыгана, обращенного к Алеко.
В подготовительных текстах к «Истории Петра I» (1835) Пушкин пишет о настойчивом стремлении русского прогрессивно-настроенного императора Петра I к установлению торговых связей между Россией и Индией, и, следовательно, прочных и взаимополезных мирных отношений между двумя странами, ибо торговля всегда вела к укреплению мирных контактов между государствами и народами.
Пушкин называет «гениальной» мысль Петра I «найти путь в Индию для нашей торговли». В конце своей жизни Петр I отправил в труднейшее морское путешествие капитана Витуса Беринга (1725) именно «для открытия торгового пути в Восточную Индию через Ледовитый океан». В 1728 г. Беринг, по существу, повторяет свою экспедицию.
Пушкин подчеркивает, что Петр I через соединение Балтийского и Каспийского морей каналами и реками (через Волгу) открыл, таким образом, Индии путь в Петербург».
Во времена правления русской императрицы Анны Иоанновны Сенатский секретарь И.К. Кириллов (1734) намеревался проложить из России торговые пути в Индию. Некоторые индийские купцы уже сумели добраться в России до Уфы (Башкирия), стараясь завязать взаимовыгодную торговлю между двумя странами. Определенные результаты были достигнуты. Англия через Россию хотела проложить свой торговый путь в Индию. Россия перекрыла его. В Уфе была создана «Компания русско-индийская». Россия намечала торговые пути в Индию через калмыцкие и казахские степи, Бухару, Сиву и через Каспийское море (подобно Афанасию Никитину).
Великий русский ученый М.В. Ломоносов сочиняет специальный трактат о пути из России в Индию «Сибирским Океаном» (1765). Ученый добивается кредитов на опытную экспедицию и снаряжает ее. Экспедиция выходит из Архангельска, однако, льды в Ледовитом океане останавливают экспедицию, и она не состоялась. Окончательно ее прекращает смерть Ломоносова в 1965 году.
В настоящее время (2024), фактически следуя Петру I и Ломоносову, усиленно разрабатывается обеими странами, Россией и Индией, Морской торговый путь через Северный Ледовитый океан с успешным преодолением льдов.
Русская императрица Екатерина II предприняла Кавказско-индийский поход (через Каспий) для освобождения Индии от английского гнета. Русский император Павел I направлял в Индию казачьи войска (М.Платов) из Дербента, чтобы ослабить английское владычество в Индии. Русские императоры Николай I, Александр II и Александр III имели замысел об освобождении Индии от английского колониализма. Все это исторически весьма знаменательно. Именно Россия отстаивала суверенитет Индии в самых разных аспектах и никогда не стремилась к ее колониальному порабощению.
Пушкин в своем романе в стихах «Евгений Онегин» в главе «Путешествия Онегина» (1830), описывая ярмарку в Нижнем Новгороде, стоящем на берегу Волги, при этом имея в виду Индию, замечает: «Сюда жемчуг привез индеец, поддельны вины Европеец». Индия действительно славилась жемчугом и повсюду его продавала.
Волга была торговым путем из Индии в Россию и из России в Индию, проложенным Никитиным и утвержденным Петром I, и предназначалась для торговли самым ценным, прекрасным и подлинным, а не каким-либо поддельным «товаром» между двумя странами. Так уже бывало при торговле Европы с Россией. А Индия в этом случае исключалась как страна абсолютно честная.
Показательно, что в опере «Садко» (1897) замечательного русского композитора Н.С. Римского-Корсакова ария «Индийского гостья» (купца) на ярмарке в Великом Новгороде отличалась национально-музыкальной самобытностью и выразительностью переданной композитором. Именно в Индии «не счесть жемчужин в море полуденном». Так поет «Индийский гость» (купец). Он убедителен и точен.
«Русским балетом» С.П. Дягилева (1911-1917) был представлен в Париже балет «Подводное царство» (1911) на музыку Римского-Корсакова в опере «Садко». В балете видное место занимала партия «Индийского гостя».
Русский балет оказал также благотворное влияние на развитие индийского национального балета, его совершенствование.
Знаменательно, что в СССР совместно с индийским кино были поставлены фильмы: «Садко» (Индия как место съемок, индийские актеры, антураж) в 1953 г. «Хождение за три моря», по Афанасию Никитину (Индия как место съемок, сценарист, актеры, художник, оператор, антураж) в 1957-1958 гг. В Индии фильм получил название «Чужестранец». Сам Никитин называл себя в Индии «чужестранцем», который был принят индийским народом как человек внутренне близким к нему.
Вернемся снова к Пушкину. В своем произведении «Путешествие из Москвы в Петербург», написанном в 1834 г., как своего рода повторении в новых общественно-литературных условиях знаменитого произведения русского писателя-революционера XVIII в. А.Н. Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790), Пушкин горячо осудил английское «тиранство с Индией».
Благодаря В.А. Жуковскому – замечательному поэту и переводчику – русский читатель впервые познакомился в 1844 г. с величайшим памятником древнеиндийского героического эпоса «Махабхарата». Жуковский сделал смехотворное переложение отрывка из него под названием «Наль и Дамаянти». Поэт переводил не с санскритского подлинника, а с немецких вольных переводов (Франца Боппа и Фридриха Рюккерта). При этом Жуковский стремился проникнуть со свойственным ему художническим чутьем в самый дух оригинала. Многие поколения русских читателей именно через перевод Жуковского умом и сердцем приобщались и до сих пор приобщаются к богатейшему поэтическому миру индийского народа, постигали и постигают возвышенную нежность и красоту его мысли и чувств.
Особый интерес к Индии со стороны выдающихся деятелей русской культуры и русского национально-освободительного движения не ослабевал и в дальнейшем.
Русский революционер-демократ В.Г. Белинский остро критиковал создание «Памятника искусств» (1842) за то, что раздел «Индия» составлен в нем неквалифицированно, без оглавления, и в нем не даны изображения великолепных памятников искусства Индии.
Другой русский революционер-демократ А.И. Герцен также проявлял внимание к замечательной и глубоко самобытной индийской культуре – могучей и величественной.
В первой четверти XIX века в западной Европе усилился интерес к изучению индийской культуры под известным влиянием книги немецкого исследователя Фридриха Шлегеля «О языке и мудрости индусов» (1808). Однако, в первую очередь, подчеркивались пассивность, фатализм и покорность своей судьбе индийского народа в качестве его ведущих и фактически единственных черт.
Герцен, продолжает Пушкина, выделявшего вольнолюбие и активность жизненной позиции индийцев, пишет об индийской мифологии, получившей одно из ярчайших художественных воплощений в творчестве Калидасы (IV-V вв.), в его грандиозной поэме «Мужеством обретенная Урваши». Герцен называет ее «Урвазией». Имея в виду мужество, упорство и смелость легендарного Пурураваса, обретшего себе в жены благодаря этим качествам Урваши (Урваию), Ансару – небесную деву, Герцен считает поэму «Калидасы» проявлением такого человеческого «безумия», которое составляет «силу и славу истории».
Значительный интерес к Индии как, с его точки зрения, примеру и образцу «сопротивления без насилия» (М. Ганди) проявлял Л. Толстой. Позднее именно «Гражданское ненасильственное противостояние как духовно-практическое неповиновение» (Д. Неру) способствовало освобождению Индии от английского колониализма (1947). Сейчас это уже более одного миллиарда свободных людей.
Еще в XVI в. Англия постепенно, экономически и политически, завоевывала Индию, и к середине XIX в. Индия стала английской колонией.
Знаменательно, что в разное время Наполеон и германский фашизм видели для себя захватнических путь в Индию через Россию. Именно Россия избавляла Индию от такой угрозы, которая ныне устранена навсегда.
Чуткое и доброжелательное отношение к Индии, ее народу и ее культуре сохраняется в России и в последующие исторические периоды, включая советский период.
В.И. Ленин подчеркивал, что англичане господствуют в Индии посредством политики «разделяй и властвуй», и «в борьбе с империализмом, в первую очередь, необходимо объединение всех индийских национальных и социальных сил». В объединении этих сил видная роль принадлежала и принадлежит искусству.
Известно такое ленинское высказывание: «из всех искусств для нас важнейшим является кино», а в «Директивах по киноделу» (1922) Ленин выдвигал как обязательную кинопрограмму – для всего советского кинопроката – демонстрировать «под фирмой» «из жизни народа всех стран» — картины специально пропагандистского содержания, как то: колониальная политика Англии в Индии». Особенно пропагандистски-действенной, интернациально-воспитательной являлась демонстрация с экрана кинокартин, посвященных Индии.
Ленин настоятельно рекомендовал: «надо побольше печатать индусских товарищей, чтобы их поощрить и собрать больше сведений об Индии и ее революционном движении».
Как известно после Второй мировой войны Индии навсегда освободилась от империалистического гнета.
Таким образом, как мы видим, стабильные и равноправные, истинно-дружественные историко-культурные отношения между двумя великими станами и народами могут служить в наши дни нормой и образцом для других стран и народов. Они являются стабилизирующим фактором в современном неспокойном мире, реальном и поучительном утверждении мира без насилия. Индия давно и последовательно выступает за мир без насилия.
© академик А.Н. Иезуитов.
19.08.2024 Санкт-Петербург
