Традиционная индийская культура как основа индийского кинематографа.
Traditional Indian culture as the basis of Indian cinema
УДК 791
Джаясекера Санти Пушпа Кумара PhD, Professor
Jayasekera Santhi Pushpa Kumara, PhD, Professor
Аннотация: Индия – страна с богатейшей и многовековой культурой, которая органически усваивала и в соответствии с собственной полинациональной культурой, материальной и духовной, творчески продолжала и развивала достижения других стран и народов, используя их в интересах всего человечества, материальных и духовных. Это в полной мере относится к индийскому кинематографу.
Традиции индийской культуры, наследуемые и развиваемые индийским кино, являются жизнеутверждающими по отношению к самому кино и его зрителю, индийскому и всемирному.
Abstract: India — a country with a rich and centuries-old culture, which organically absorbed and in accordance with its own polynational culture, material and spiritual, creatively continued and developed the achievements of other countries and peoples, using them in the interests of all mankind, material and spiritual. This applies fully to Indian cinema.
The traditions of Indian culture, inherited and developed by Indian cinema, are life-affirming in relation to cinema itself and its viewer, Indian and world.
Ключевые слова: Индийская культура; миф; индийское кино; Буддизм; Ригведа.
Key words: Indian culture; myth; Indian cinema; Buddhism; Rigveda.
Существуют различные виды культуры и соответствующие им традиции. Это в полной мере относится к индийской культуре, ее различным видам.
В нематериальной культуре, в которой доминирует духовное начало, особая и важнейшая роль принадлежит философии. Философия познает и объясняет реальную сущность всех реальных явлений, т.е. существующих вне и независимо от их восприятия, и дает принципиальный ориентир для многообразной человеческой деятельности, материальной и духовной, выдвигает и обосновывает систему мыслительно-поведенческих норм.
В этом случае нами дается принципиально новое определение философии, которая в настоящее время трактуется и как «игра ума» и как исключительно теория познания в самом общем виде, которая должна еще особым образом как-то применяться к разнообразной практике. В нашем определении философия есть органичное взаимодействие теории и практики, духовного и материального начал. Такое понимание философии позволяет глубже познать и эффективнее использовать, материально и духовно, индийскую культуру и ее особое выражение в индийском кино, прежде всего определенного исторического периода.
Духовность, с нашей точки зрения, представляет собою внутреннюю установку (предрасположенность, готовность), присущую всем и самим реальным явлениям и получающую свое материальное выражение.
В нематериальной культуре доминирует начало духовное.
Это прежде всего философия, которая выступает в индийской культуре в качестве буддизма.
Буддизм исторически составляет философски-нравственно основу индийской культуры. Следует подчеркнуть, что буддизм традиционно трактуется как один из видов мировых религий. В действительности буддизм, и это подчеркивал сам Будда, вовсе не религия, а особое философско-нравственное учение. Принципиально важно для существования и развития индийской культуры и ее специфического выражения в индийском кино в целом и определенного периода его развития.
Будда считал, что единственный путь к тому, чтобы устранить навязанный страх человека перед Богами и мучениями, грозящими человеку в «загробном мире», а также устранить нравственную испорченность человека, склонного покупать добрую волю богов лестью и обрядами, безудержной похвалой, самоуничижением и материальными дарами состоит в том, чтобы раз и навсегда уничтожить в сознании человека всех богов. Идея бога как первопричины всего отнюдь не помогает человеку в его нравственном совершенствовании. Идея бога ведет человека к бездействию и безответственности. При боге все позволено. Если бог существует – он единственная причина всего, что происходит как хорошего, так и плохого, и человек не имеет своей собственной свободы и собственного выбора. Если бог гнушается злом и отказывается от ответственности за него, он вовсе не всемогущий и вообще не нужен тогда людям, которые сами выдумали себе бога. Если же бог может мгновенно, когда его об этом умоляют сделать святого из преступника, он оказывается фактически равнодушным к реальной человеческой добродетели. Это тоже, считал Будда, делает бога, по меньшей мере ненужным человеку, а скорее даже опасным для реальной человеческой жизни.
Далай-лама Четырнадцатый Тенцзин Гьятцо специально отмечает, что «буддизм» не станет «основной религией мира» «буддизм же отрицает и Бога и Творца – он основывается на принципах самосозидания. Мы верим в Разум, Будда для нас не Бог, а учитель… Он учит нас самосовершенствоваться – и только. Если хотите буддизм – это вообще разновидность атеизма! Бога не существует, нет рая, нет ада – на что это похоже? На что угодно, только не на религию! Поэтому может быть какие-то шансы для популярности буддизма как философии имеются».
Буддизм прошел длительную и многогранную историю своего развития, получая различное истолкование и применение в разных странах Востока, дополняясь и расширяясь, идейно обогащаясь и совершенствуясь, став целостной и последовательной, внутренне устойчивой и одновременно открытой системой взглядов, представлений, принципов и жизненных норм.
Будда создавал свое Учение так, чтобы оно обращалось к главнейшей и вечной проблеме человеческого бытия – проблеме страдания – и гарантировал тем, кто действительно последует его Учению, уже здесь и сейчас, высшее счастье и умиротворение. Буддизм отвергает любое насилие.
Буддизм считает, что источник страданий человека находится в его уме («сознании»). Это неуправляемые желания и привязанности. Избавление от страданий тоже находится в человеческом уме (сознании). Чтобы освободиться от страданий, бесполезно молиться богам, поклоняться реликвиям, принимать участие в церемониях и ритуалах. Страдания порождают собственные человеческие слабости и недостатки, от которых необходимо избавить человеческий ум (сознание) – это жадность, ненависть, неведение, – что требует от человека глубокой внутренней честности.
Эти принципиально важные мыслительно-поведенческие нормы буддизма получают свое художественное выражение в индийской кинематографии: построение сюжета, лишенного безысходности для судеб героев, преодоление ими самими собственных страданий, нравственное самосовершенствование и самоосвобождение от своих слабостей и недостатков.
К нематериальной культуре относится и мифология, специфическое явление культуры как духовного образования, многообразно и своеобразно проявляющее себя в индийской культуре, включая киноискусство.
Миф представляет собою особый вид коллективного духовного творчества, в котором реальные факты и различные реалии преобразуются в определенном направлении и в определенном выражении, при этом желаемое императивно выдается и принимается за действительное и необходимое.
Известны разные виды мифологии в индийской культуре. Они получили свое отражение во всем индийском кино и, что принципиально важно для нас, определенного исторического периода, которое находится в центре нашего внимания.
Буддийская мифология представляла собою комплекс мифологических образов персонажей и символики, связанной с буддизмом как философско-нравственным учением, внутренне ориентирующим человека в жизни.
В мифологии, присущей индийской культуре и специфически проявляющей себя в индийском кино, представлены разнообразные вымышленные и реальные персонажи, вымышленные и реальные ситуации, действует напряженная интрига, внешне и внутренне обоснованная. Главное состоит в том, что мифология в данном случае производит невыразимое духовное воздействие на реципиента, поистине сакральное, как духовная реальность, сокровенная и одновременно общезначимая.
Важнейшее место в нематериальной индийской культуре занимают литература, театр, музыка, танец. Их традиции особенно плодотворны, теоретически и практически, и для индийского кино в целом, и для определенного исторического периода.
Индийская древняя литература появилась в конце 2 – 1-ой половине I тысячелетия до н.э. Древнейшая из них «Ригведа» (X в. до н.э.) – собрание гимнов, в словесной форме воспевающих природу и высокие духовные устремления человека.
«Ригведа» содержит в себе огромное количество разнообразных гимнов, некоторые из которых датируются почти 2000 до н.э. «Ригведа» является старейшей книгой на санскрите идругих языках. Различные духовные лидеры способствовали записи своих мыслей и изречений в виде гимнов. Эти гимны составляют громадную коллекцию, которые были поглощены «Ригведой». Гимны были написаны сочинителями. Сочинителями гимнов были великие ученые и писатели, обладавшие высоким уровнем понимания ими глубинныхоснов человеческого бытия.
Значительнаяроль в индийской культуре принадлежит индийским эпическим произведениям – поэмам «Махабхарата» (V в. н.э.) и «Рамаяна» (II в. н.э.). То, что изначально сложилось и передавалось как местные легенды, было со временем записано и стало рассматриваться как основное свидетельство индийских взглядов на мир. Несмотря на ряд исторических ссылок на события далекого прошлого, эпические произведения в основном посвящены постоянной борьбе Добра и Зла, Космоса и Хаоса. Поэмы вселяют уверенность в установление порядка и в наличие пути через трясину неуверенности, сомнений и страхов.
В эпические тексты включено немало преданий, легенд и мифов, которые не имеют непосредственного отношения к основному сюжету поэм. С их помощью объясняется происхождение мира, человека, некоторых общественных институтов. В народной памяти сохранилось множество преданий о возникновении мира и происхождении государства.
Эпическое начало индийской культуры было в значительной мере воспринято индийским кино как особый интерес к устройству мироздания, коренным вопросам человеческого бытия материального и духовного: свобода и насилие. Оно было творчески осмыслено индийским кинематографом, включая рассматриваемый нами определенный период в его историческом развитии.
Основой сюжета как «Махабхараты», состоящей из 90 тыс. двустиший, так и «Рамаяны», в которой 24 тыс. двустиший, служит цикличность истории мира. Вначале миром управляет справедливость и порядок (дхарма). Затем, на протяжении четырех эпох, нравы постепенно приходят в упадок. Тогда боги решают уничтожить этот мир и построить его заново. В поэмах выражается необходимость поиска смысла и цели жизни даже в смутное время.
В эпопеях Вальмики «Рамаяна» и Вьясы «Махабхарата» воспевалось торжество мира и справедливости, которые нелегко установить в жизни. Они как основа жизни нужны человеку и человек достоин их.
«Великий сказ» («Брихаткатха») поэта Гунадхья (III-IV вв. н.э.) повествует о любви людей разных социальных уровней (царевича и дочери гетеры), ее истинной глубине и постоянстве.
Сказочный эпос «Великий сказ» – свод древнеиндийской народной литературы. Включает повествование о похождениях Нараваханадатты, сына царя Удаяны. «Великий сказ» дошёл до нас в обработках на санскрите: непальской («Избранные шлоки из Великого сказа» поэта Будхасвамина, VIII-IX вв.) и двух кашмирских, относящихся к XI в. («Ответвление Великого сказа» поэта Кшемендры и «Океан потоков сказаний» поэта Сомадевы). Последняя обработка переведена на многие новоиндийские языки.
Один из основателей поэтической миниатюры – Амару – индийский писатель и поэт VIII века, писал стихи на санскрите.
Все стихи Амару вошли в сборник «Сто строф Амару» («Амарушатака»), содержащий литературные миниатюры, посвященные любимой. В них Амару эмоционально и выразительно описывает бесконечные изменения настроений влюбленных. Лирика этого поэта отличается изяществом стиля и языка. Изящество формы и тонкость психологического рисунка в лирике Амару характерны для изысканной обстановки придворного быта. Некоторые критики рассматривают это произведение, как религиозно-философское иносказание.
«Сто строф Амару» (не позднее VIII в. н.э.) – образец любовной лирики, углубленной в нюансы взаимоотношений влюбленных.
Творчество Амару оказало заметное влияние на развитие индийской лирической поэзии.
Показательно, что из индийской древней литературы в качества традиции перешли в индийское кино воспевание природы и высоких духовных устремлений человека, утверждение миролюбия и справедливости как нормы жизни, особое внимание к любовным переживаниям героев из разных социальных категорий.
В индийской литературе нового времени особого внимания заслуживает творчество Р. Тагора (1861-1941) – одновременно прозаика, поэта и драматурга, публициста, художника и композитора. Синтез различных искусств в творчестве одного человека характерен для деятелей индийской культуры, включая киноискусство (сценарист, режиссер, оператор, композитор, певец).
Тагор утверждал, что нет безвыходных положений в жизни человека любого возраста, все зависит от него самого, и отвергал всякое насилие, духовное и материальное, по отношению к человеку. Эти традиции, идущие от Тагора, непосредственно (при экранизации его произведений) и опосредованно, продолжали и развивали в индийском кино: сценаристы и режиссеры, в том числе документалисты, операторы и композиторы.
Театр как явление нематериальной культуры возник в Индии во II в. до н.э. и, скорее всего, из различных впечатляющих зрелищ, отличавшихся пышностью и красотой.
Индийский театр относится к старейшим театрам мира: его теория и практика были разработаны около II в. до н. э. Он не только самобытен, но и пронес эту самобытность через толщу веков. Мастерство классического индийского театра настолько филигранно, что им практически невозможно овладеть представителям иных стран и народов.
Особенное развитие получил «народный театр», который обладал сюжетной линией, часто на основе мифологии. При этом в «народном театре» не было никакого пиетета перед богами и земными владыками. «Народный театр» повсеместно процветал и пользовался любовью у самых разных зрителей.
Актерская профессия в Индии не пользовалась уважением. Это связано с тем, что артист изображал богов в смешном и непристойном облике. Актеров унижали и считали низшими слоями общества. Но, чтобы обрести мастерство в этой профессии, нужно было быть довольно образованным человеком
Существовал и «придворный театр», в развлекательных целях, при дворе различной индийской знати.
Оба вида театра были рассчитаны на свое активное интеллектуальное и эмоциональное восприятие со стороны зрителя. Особенно многочисленный и постоянный зритель был у «народного театра». Традиции, прежде всего «народного театра», были творчески восприняты и развиты индийским кино.
Показательны драмы Бхасы (VI в. н.э.) «Увиденная во сне Васавадатта» и «Обет Яугандхараяны». В них раскрывается процесс примирения государственного долга монарха с личным чувством и преодоления через любовь острого политического конфликта.
Вишакхадатта (VII в. н.э.), одного из самых известных произведений санскритской драматургии, в пьесе «Перстень Ракшасы» разрабатывает политически значимый сюжет и нет любовной интриги. В пьесе воплощена патриотическая идея – призыв к единству Индии в борьбе с врагами, а также дана политическая трактовка нравов и морали, близкая к тенденциям «Панчатантры». Здесь отсутствуют любовная коллизия и поэтические описания, которые нередко приглушали драматизм санскритских пьес. Пьеса имеет историческую основу, хотя Вишакхадатта, видимо, не стремился буквально следовать событиям прошлого в построении сюжета; в характеристике образов он проявил фантазию и творческую смелость.
В индийской драматургии в принципе полностью отсутствует жанр трагедии. Считается, что любой конфликт может быть преодолен и политические страсти не менее глубоки и выразительны, нежели страсти любовные. Эта традиция была, в свою очередь, действенно продолжена и развита в индийском кино, оптимистическом по своей сути.
Развивая традиционную индийскую драматургию, индийское кино стремится максимально сблизить происходящее на экране со своим зрителем: привычные для него самого жизненные ситуации, мысли и чувства персонажей, близкое и понятное ему их поведение, существование реального выхода из самых острых и сложных жизненных коллизий.
Особое и значительное место занимают в индийской нематериальной культуре музыка и танец.
Исторически они появились в Индии почти одновременно (II в. до н.э.), органически включившись в индийский театр, предавая ему особую привлекательность и выразительность. Характерно, что первоначально индийская музыка не записывалась нотами, предоставляя исполнителю поистине безграничные возможности для импровизации. Музыка исполнялась на индийских музыкальных инструментах (вина, ситара, различные барабаны), что придавало ей национальную неповторимость, при сохранении свободы индивидуально-творческого выражения.
Музыка Индии – смелое воплощение выражения народных и культурных обрядов, которые на протяжении многих столетий, складывали огромный пласт древнейшей самобытной культуры, своеобразное выражение духовной и трудовой деятельности индийского народа и многовековой истории.
Индийские литературные источники свидетельствуют о большом уважении к музыкантам, которые ценились и были глубокоуважаемые среди основного населения. Ведь индийская музыка была важной и неотъемлемой частью жизни индийского народа. Так как магическим и религиозным обрядам отводилось особое место в жизни индийской общины, каждое племя имело своего персонального музыканта, который исполнял гимны во время обрядов.
Ритуальные песнопения обозначены в «Ригведе» – древнем письменном индийском памятнике. Тексты песен более позднего периода нашли свое отражение в «Атхарваведе». «Самаведа» положила начало происхождению традиционной индийской музыки. «Натьяшастра» – трактат о музыке, театру и танцах, свидетельствует о музыкальной индийской системе, как о высокоразвитой, уникальной и своеобразной. Здесь описаны разнообразные стили инструментальной и вокальной музыки.
С появлением и развитием индийского театра, искусство индийских инструментальных певцов было особо востребовано. В IV-VII вв. классическое направление в индийской музыке достигло своего наибольшего развития. Основные теоретические музыкальные положения, описанные в древних трактатах сохранились неизменными, несмотря на процесс длительного исторического развития. Именно потому, что музыкальные каноны оставались, и по сей день остаются, незыблемыми для многих поколений индийских музыкантов, сегодня, существует такое своеобразное и уникальное направление в музыке, как индийская музыка.
Индийскую музыку можно разделить на классическую и народную. Фундаментом индийской классической музыки являются самхиты (сангиты) – сборники священных гимнов, объединяющих два вида искусства: вокал и инструментальную музыку. Иными словами – это священные песнопения (распевание священных гимнов). Фольклорная (народная) же музыка отражает жизнь простых людей во всех ее проявлениях. Она передает их чувства, быт, традиции и восприятия окружающего мира.
Наиболее видные современные стили индийской музыки – индийская поп-музыка (Indipop) и фильмовая (filmi). Индийская поп-музыка – один из наиболее популярных стилей современной музыки в Индии, который является сплавом индийской народной и классической музыки с западной или западной с суфийской. Фильмовая музыка относится к широкому рангу музыки, написанной и исполненной специально для индийского кинематографа, преимущественно для Болливуда, и насчитывает более 70 % от всех продаж музыкальных произведений в стране.
Индийская киноиндустрия выпускает тысячи фильмов в год, успех к которым приходит в большинстве случаев благодаря музыкальному оформлению. Саундтреки к кинофильмам, записанные на компакт-диски, раскупаются задолго до проката самого фильма. В последнее время музыка, написанная к индийским фильмам, являет собой синтез классики и западных традиций. Современные композиторы, желая удивить и удовлетворить всех любителей индийской киномузыки, постоянно экспериментируют, поддаваясь новым веяниям. Но все же особый индийский колорит всегда остается на первом месте.
Индийский танец, постоянно взаимодействующий с музыкой, своими истоками восходит к глубокой древности и наполнен особым содержанием, выражаемым движением ног, рук, глаз, бровей и т.д. Каждое движение имеет свое значение и выражает особые эмоциональные состояния, являясь своего рода «стенограммой» чувств и мыслей в их взаимодействии.
В Индии всегда было теплое и трепетное отношение к искусству танца. Натья-шастра (Наука танца) и АбхинаяДарпана (Abhinaya Darpana) (Отражение жеста) – два сохранившихся произведения на санскрите. Возраст обоих оценивается в 1700-2200 лет.
По словам Рагини Дэви (Ragini Devi), индийское искусство танца, как учение в этих двух древних книгах, является выражением внутренней красоты и божественного в человеке. Это – отточенное искусство, которое не оставляет шанса на ошибку: каждый жест стремится передать идеи, каждое выражение лица – эмоции.
Индийцы говорят, что танец был создан потоком магии, проявившей себя в движении, эмоциях, осанке и красоте. Мистический дух индийского танца пленяет своей таинственностью, а его энергия раскрывает чувства.
В Индии с помощь танца выражается много чувств. Движения танцоров складываются в слова, таким образом, каждый танцор рассказывает целые истории.
В индийском кино широко и многообразно представлены музыкально-танцевальные драмы, требующие от всех исполнителей особой подготовки, умения танцевать и петь. Используется как классическая индийская музыка, уже нотнозаписанная, так и музыка современная (стиль диско, ремиксы и т.д.) и современный танец, принятый в разных странах.
Пластика этих танцев одновременно зажигательная и женственная, горячая — чувственная и мягкая — лиричная. Номера в болливудском стиле – всегда яркие, эмоциональные, затрагивающие чувства и излучающие радость жизни, эти танцы снискали любовь сотен тысяч людей. Именно с болливудскими танцами часто ассоциируются все остальные стили индийского танца. Эстрадные танцы Индии рассчитаны на внешний эффект: они должны поражать, ошеломлять своей красотой, богатством костюма и бурными эмоциями. Идеальное представление танца в стиле Болливуд должно быть захватывающим спектаклем от начала до конца.
Танец в кино дополняет образность картины, помогает более полно понять задумку режиссера. Это не отдельно взятая постановка. Это часть единого целого. Для того, чтобы танец не выпадал из общего ритма фильма требуется высокая степень профессионализма от хореографа, танцоров, режиссера.
К индийской традиционной материальной культуре относятся: национальный костюм, традиционное жилище, традиционные семейно-бытовые отношения.
Национальный костюм так или иначе присутствует во всех индийских фильмах, как традиционная женская (сари, шальвар-камиз, чоли, легенха, дуппала и т.д.) и мужская (дхоти, курта, тюрбан и т.д.), одежда, что придает индийским фильмам неповторимый национальный колорит.
Индийская одежда знаменита своей цветовой насыщенностью. Индийские наряды также разнообразны, как и вся индийская субкультура. Каждая деревня, город, регион отличаются друг от друга не только образом жизни, языком, пищей, но и стилем ношения, цветовой гаммой, способом драпировки одежды. Здесь не существует строгого единообразия, хотя и просматривается общий стиль.
Также немалое внимание уделяется национальным украшениям и ритуальным татуировкам. Особенно четко это видно на свадебных церемониях, которые украшают многие киноленты.
Традиционные жилища имеют кастовое деление: у высших сословий – роскошные особняки, у низших каст жилища напоминают шалаши. Это тоже создает особый национальный колорит в индийском кино.
Традиционные семейно-бытовые отношения индийцев представляют сложную систему родственных связей, сложившуюся не одно столетие назад. Черты этой системы также ярко проявляются в индийском киноискусстве, не спеша уступать место европейским или американским семейным отношениям.
Традиционные семейно-бытовые отношения в Индии очень сложны для понимания их европейцами и американцами. Существует в Индии и особая манера поведения: не приняты рукопожатия, под запретом находятся прилюдные проявления чувств, поощряется сдержанность в поведении и выражении эмоций. Индусов отличает бережно-заботливое отношение к животным. Все это получает свое отражение в индийском кино.
Таким образом, многообразные исторически-устойчивые и принципиально важные традиции, присущие индийской нематериальной и материальной культуре, получили и получают свое творческое продолжение и развитие в индийском кино, придавая ему неповторимое национальное своеобразие и делая действительно «феноменом» во всемирной кинематографии.
Литература:
1. Бхагавадгита / пер. с санскрита, исслед. и примеч. В. С. Семенцова. — 2-е изд., испр. и доп. — Москва: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1999. — 256 с.
2. Грихольт Н. Индия. Путеводитель по обычаям и этикету. — Москва: ОГИЗ, Астрель, АСТ, 2008. — 160 с.
3. Гусева Н.Р. Многоликая Индия. — Москва: Наука, 1987. -256 с.
4. Иезуитов А. Философия взаимодействия. Мир и человек. 2-е изд-е, доп. (1-е изд-е. СПб, 2006). СПб., 2016.
5. История индийского кино: истоки // Индийский вестник. — 2009. — №6-7. -С. 26-27.
6. Нефёдова Д.Н. Трансформации национально-культурной идентичности в сюжетах индийского кинематографа // Актуальные проблемы современных гуманитарных и естественных наук. — 2014. -№11. — С. 422-424.
7. Ригведа. Мандалы / пер. Т.Я. Елизаренковой — Москва: Наука, 1999. -560 с.
8. Ульциферов О.Г. Культурное наследие Индии. — Москва: АСТ, 2005. – 875 с.
9. Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. — Москва: Академический проект, 2015. — 208 с.
10. Чаттерджи, С., Датта, Д. Древняя индийская философия / Под ред. В. И. Кальянова — М.: Издательство Иностранной литературы, 1954.
References:
1. Bkhagavadgita. Translation from Sanskrit, examination and notes by V.S. Sementsova. Edition two, amended and supplemented. Moscow: Publishing company «Oriental Literature» RAN, 1999. — 256 p.
2. Grikhol’t N. Indiya. Putevoditel’ po obychayam i etiketu [India. Guide to Customs and Etiquette] — Moscow: OGIZ, Astrel’, AST, 2008. — 160 p.
3. Guseva N.R. Mnogolikaya Indiya [Multi-faceted India]. — Moscow: Science, 1987. -256 p.
4. Iezuitov A. Filosofiya vzaimodeistviya. Mir i chelovek. [The philosophy of interaction. Peace and Man]. Edition two, amended and supplemented. SPb., 2016.
5. History of Indian cinema: origins. Indiiskii vestnik. [Indian Herald] — 2009. – no. 6-7. — pp. 26-27.
6. Nefedova D.N. Transformations of national-cultural identity in the subjects of Indian cinema. Aktual’nye problemy sovremennykh gumanitarnykh i estestvennykh nauk [Topical problems of modern humanities and natural sciences]. — 2014. – no.11. — pp. 422-424.
7. Rigveda. Mandaly / translation by T.Y. Elizarenkova — Moscow: Science, 1999. -560 p.
8. Ul’tsiferov O.G. Kul’turnoe nasledie Indii [Cultural heritage of India]. — Moscow: AST, 2005. — 875 p.
9. Tsimmer G. Mify i simvoly v indiiskoi kul’ture [Myths and symbols in Indian culture]. — Moscow: Academic project, 2015. — 208 p.
10. Chatterdzhi, S., Datta, D. Drevnyaya indiiskaya filosofiya [Ancient Indian philosophy]. Kal’yanova V.I. (ed.) — Moscow: Publishing House of Foreign Literature, 1954.
